A Ag\u00eancia ECCLESIA convidou uma especialista em \u00abpsicologia positiva\u00bb e um te\u00f3logo a responderem \u00e0s mesmas quest\u00f5es sobre o tema da esperan\u00e7a <\/p>\n
A Agência ECCLESIA convidou uma especialista em “psicologia positiva” e um teólogo a responderem às mesmas questões sobre o tema da esperança. Duas visões diferentes, numa espécie de provocação, apresentadas por Helena Marujo, do professora do Instituto Superior de Ciências Sociais e Politicas da Universidade Técnica de Lisboa, e por João Duque, professor da Faculdade de Teologia da Universidade Católica Portuguesa-Braga.<\/em><\/p>\n <\/p>\n Agência ECCLESIA (AE) – O que é a esperança?<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n Helena Marujo (HM) –<\/em> A esperança é um atributo psicológico, entendido como uma virtude, composta por 3 elementos: ter metas\/objetivos; ter o componente motivacional de desejar atingi-los e acreditar que se consegue (the will); e a capacidade de desenhar caminhos para chegar a essas metas (the way). Só na integração de todos é possível ter esperança.<\/p>\n <\/p>\n João Duque (JD) –<\/em> É a capacidade de acreditar que é possível uma condição da nossa existência que supere aquilo que, no presente, nos faz sofrer. Essa capacidade é-nos dada, se formos capazes de a acolher. O sofrimento mais profundo é provocado pelo denominado mal moral, ou seja, pelo mal que os humanos exercem uns sobre os outros. O mais profundo cerne da esperança será, portanto, a esperança de que a injustiça não tenha a última palavra sobre as relações humanas.<\/p>\n <\/p>\n AE – Neste tempo, que relevo deve ser dado à esperança?<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n HM –<\/em> O que se faz sem horizontes para fazer caminhos? Como se caminha se não soubermos para onde nem de que forma chegamos? Como vivemos sem acreditar e ter vontade em perseguir, sabendo para onde se vai? Como se vê, a vida sem esperança é um deserto árido ou um deambular perdido e sonâmbulo.<\/p>\n JD – Poderemos considerar que o maior problema do ser humano, em situação de sofrimento, é a incapacidade de esperar algo diferente. Se uma situação de sofrimento – sobretudo a que é provocada pela injustiça – já é suficientemente destrutora, o desespero completo significa a irremediável destruição. Se atravessamos um tempo em que sentimos os efeitos da injustiça – pessoal e social – de modo especialmente premente, então o que pode salvar esse tempo é, antes de tudo, a esperança. Caso contrário, não haveria saída.<\/p>\n <\/p>\n AE – Que afinidade existe entre crise e esperança?<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n HM –<\/em> A crise deixa-nos duas escolhas possíveis: deixar de acreditar na capacidade de criar novas formas de vida, de que nos orgulhemos mais e mais nos sirvam como humanidade coletivamente consciente do que queremos manter e do que queremos mudar; ou reformular os horizontes que nos impõem, decidir mais e pensar mais profundamente, construirmos juntos novos caminhos a trilhar, determinadamente tudo fazer para acabar com a condição de escravos (em todas as áreas da vida, desde a politica ao social, da educação ao emprego, fazendo-o com suporte na virtuosidade pessoal e relacional e na reconstrução de um sentido de comunidade e de bem-comum. Aí reside, na urgência da consciência critica, a esperança de hoje.<\/p>\n <\/p>\n JD –<\/em> A crise tem a vantagem, antes de tudo, de colocar em causa as seguranças presentes. Ao mesmo tempo, torna mais evidentes as estruturas e as relações injustas. Tudo isso provoca de modo mais forte a esperança, pois faz crescer o desejo de alteração da situação presente. É claro que a crise só terá esse efeito benéfico se, de facto, estiver ligada à esperança. No caso do desespero, a crise pode ser destrutora para o ser humano. É por isso que, nessas situações, se revela de modo mais claro que é pela esperança que somos salvos.<\/p>\n AE – Que afinidade existe entre Natal e esperança?<\/em><\/p>\n <\/em><\/p>\n HM – <\/em>É como um sino que toca. É como um sinal de luz: um aviso, um acordar. É como um retorno ao brilho de quem repensa e luta por renascer, por manter viva a confiança numa humanidade com um futuro que inspire.<\/p>\n Estrelas cadentes, raras mas memoráveis, deixam-nos um rasto que nos lembra que a vida foi sempre dura, mas sempre bela; que sempre houve trevas, mas também sempre luz. Que oscilamos entre a ferida e a bênção. E que é a essa dinâmica que vamos buscar a energia para novas e mais esperançadas caminhadas.<\/p>\n Porque o Natal é também isso: Um piscar de olhos para voltar a ver com nitidez. E este Natal, mas do que nunca na nossa história recente, tem que ir para além da fogosidade e superficialidade que a todos já cansa. Precisamos escavar mais fundo nas nossas vontades, picar-nos nas nossas dormências, e olhar para nós com um olhar límpido. Mas temos, cada vez mais, que olhar bem para o lado, atentamente, combinar as metas e fazer um caminho juntos.<\/p>\n <\/p>\n JD –<\/em> O Natal, como acontecimento da presença especial de Deus connosco, fazendo-se humano como nós, para nos libertar de tudo o que nos faz sofrer profundamente e que perverte as nossas relações, é a realização de uma esperança milenar, que aparece configurada ao longo da história de Israel e nos é acessível pelos seus textos. A situação de sofrimento que originou essa esperança – e que rememoramos no advento – não terminou, contudo. Por isso, podemos dizer que o Natal seja a celebração de uma antecipação, que está ainda por realizar em plenitude: a antecipação de um reino em que, de facto, se supere o que nos oprime, pessoal e comunitariamente. O Reino de Deus que celebramos no Natal, veio, está a vir e está para vir. Assim o esperamos.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" A Ag\u00eancia ECCLESIA convidou uma especialista em \u00abpsicologia positiva\u00bb e um te\u00f3logo a responderem \u00e0s mesmas quest\u00f5es sobre o tema da esperan\u00e7a<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[6],"tags":[100,172,267],"class_list":["post-59261","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-entrevistas","tag-advento","tag-diocese-de-braga","tag-natal"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/59261","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=59261"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/59261\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=59261"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=59261"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=59261"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}