{"id":56435,"date":"2012-05-08T11:05:16","date_gmt":"2012-05-08T11:05:16","guid":{"rendered":"http:\/\/localhost:81\/dados_wp\/2012\/05\/08\/o-elogio-do-silencio\/"},"modified":"2012-05-08T11:05:16","modified_gmt":"2012-05-08T11:05:16","slug":"o-elogio-do-silencio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/o-elogio-do-silencio\/","title":{"rendered":"O elogio do sil\u00eancio"},"content":{"rendered":"<p>Mesmo que construamos a palavra como uma torre, temos de aceitar que ela (&#8230;) muitas vezes nos incapacita para a comunica\u00e7\u00e3o <!--more--> <\/p>\n<p>Quando penso no contributo que a experi&ecirc;ncia religiosa pode dar num futuro pr&oacute;ximo &agrave; cultura, ao tempo e ao modo da exist&ecirc;ncia humana, penso que mais at&eacute; do que a palavra ser&aacute; a partilha desse patrim&oacute;nio imenso que &eacute; o sil&ecirc;ncio. J&aacute; a b&iacute;blica narrativa de Babel ponha a nu os limites do impulso totalit&aacute;rio da palavra. Mesmo que construamos a palavra como uma torre, temos de aceitar que ela n&atilde;o s&oacute; n&atilde;o toca cabalmente o mist&eacute;rio dos c&eacute;us, como muitas vezes nos incapacita para a comunica&ccedil;&atilde;o e a compreens&atilde;o terrenas. Precisamos do aux&iacute;lio de outra ci&ecirc;ncia, a do sil&ecirc;ncio. J&aacute; Isaac de N&iacute;nive, l&aacute; pelos finais do s&eacute;culo VII, ensinava: &laquo;A palavra &eacute; o &oacute;rg&atilde;o do mundo presente. O sil&ecirc;ncio &eacute; o mist&eacute;rio do mundo que est&aacute; a chegar&raquo;.<\/p>\n<p>Na diversidade das tradi&ccedil;&otilde;es religiosas e espirituais da humanidade, o sil&ecirc;ncio &eacute; um tra&ccedil;o de uni&atilde;o extraordinariamente fecundo. Na tradi&ccedil;&atilde;o mu&ccedil;ulmana, por exemplo, o cent&eacute;simo Nome de Deus &eacute; o nome inef&aacute;vel que n&atilde;o pode ser rezado sen&atilde;o no sil&ecirc;ncio. Os m&iacute;sticos n&atilde;o se cansaram de explorar essa via. Veja-se o persa R&ucirc;mi (1207-1247) que aconselha ao seu disc&iacute;pulo: &laquo;&Agrave;quele que conhece Deus faltam-lhe as palavras&raquo;. Noutra geografia temos a anota&ccedil;&atilde;o espiritual de Lao-Ts&eacute;, &laquo;o som mais forte &eacute; o silencioso&raquo;, ou a de Bash&ocirc;, &laquo;sil&ecirc;ncio\/ uma r&atilde; mergulha\/ dentro de si&raquo;, ou a de El&eacute;azar Rok&eacute;ah de Worms, cabalista judeu que afirmava: &laquo;Deus &eacute; sil&ecirc;ncio&raquo;.<\/p>\n<p>Tamb&eacute;m a B&iacute;blia coteja minuciosamente o sil&ecirc;ncio de Deus. E este nem sempre &eacute; um sil&ecirc;ncio f&aacute;cil, mesmo se somos chamados a acreditar na verdade do d&iacute;stico que nos oferece o Livro das Lamenta&ccedil;&otilde;es: &laquo;&Eacute; bom esperar em sil&ecirc;ncio a salva&ccedil;&atilde;o de Deus&raquo;. O sil&ecirc;ncio de Deus fustiga os salmistas: &laquo;&Oacute; Deus, n&atilde;o fiques em sil&ecirc;ncio; n&atilde;o fiques mudo nem impass&iacute;vel!&raquo; (83,2); leva Job a erguer-se numa destemida teologia de protesto; e faz o inconformado profeta Habacuc dizer: &laquo;Tu contemplas tudo em sil&ecirc;ncio&raquo; (Hab 1, 13). O sil&ecirc;ncio do Pai ser&aacute; particularmente enigm&aacute;tico na agonia no Gets&eacute;mani e na experi&ecirc;ncia da Cruz, onde Jesus lan&ccedil;a o grito: &laquo;Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste?&raquo;. Contemplamos neste grito o mist&eacute;rio de Deus e o do Homem no mais devastador sil&ecirc;ncio que o mundo conheceu. Contudo, &eacute; no lancinante sil&ecirc;ncio que sucede ao seu grito que reside a revela&ccedil;&atilde;o pascal de Deus.<\/p>\n<p><em>Jos&eacute; Tolentino Mendon&ccedil;a<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Mesmo que construamos a palavra como uma torre, temos de aceitar que ela (&#8230;) muitas vezes nos incapacita para a comunica\u00e7\u00e3o<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[],"class_list":["post-56435","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-editorial"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/56435","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=56435"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/56435\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=56435"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=56435"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=56435"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}