{"id":54674,"date":"2012-01-10T11:02:08","date_gmt":"2012-01-10T11:02:08","guid":{"rendered":"http:\/\/localhost:81\/dados_wp\/2012\/01\/10\/de-que-falamos-quando-falamos-de-crise\/"},"modified":"2012-01-10T11:02:08","modified_gmt":"2012-01-10T11:02:08","slug":"de-que-falamos-quando-falamos-de-crise","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/de-que-falamos-quando-falamos-de-crise\/","title":{"rendered":"De que falamos quando falamos de crise?"},"content":{"rendered":"<p>A crise \u00e9 tamb\u00e9m uma chance, uma oportunidade, um momento favor\u00e1vel para a constru\u00e7\u00e3o, para o conhecimento e a  reconfigura\u00e7\u00e3o do nosso mundo. <!--more--> <\/p>\n<p>Mais do que uma palavra, &ldquo;crise&rdquo; &eacute; uma &aacute;rvore de significados urgentes e incessantes. O modo como hoje empregamos a palavra &ldquo;crise&rdquo; vem muito pela via da medicina. Para Hip&oacute;crates e depois para Galiano, no s&eacute;culo segundo, o momento de crise &eacute; aquele momento em que a doen&ccedil;a se decide: ou nos precipita na morte ou nos encaminha para a recupera&ccedil;&atilde;o. A crise &eacute; assim o ponto de passagem, o n&oacute; de viragem, o instante da transforma&ccedil;&atilde;o.<\/p>\n<p>H&aacute; uma defini&ccedil;&atilde;o que aparece no l&eacute;xico universal de Ziegler, em 1737, onde este autor escreve: &laquo;O homem que n&atilde;o passa por nenhuma crise n&atilde;o est&aacute; capaz de julgar coisa nenhuma&raquo;. &Eacute; interessante que, tendo come&ccedil;ado fundamentalmente no campo da medicina, para falar daquilo que acontece no corpo individual, este conceito da crise se tenha alastrado &agrave; pr&oacute;pria sociedade, entendida ela como um organismo vivo. A sociedade tamb&eacute;m &eacute; um corpo. Como comunidade, seja ela civil, cultural, eclesial, somos um corpo, somos um organismo vivo, somos interdependentes, n&atilde;o nos podemos descartar uns dos outros, nem nos descartarmos a n&oacute;s pr&oacute;prios. Nesse sentido, a crise &eacute; uma esp&eacute;cie de marca da compreens&atilde;o do sujeito, uma assinatura humana, um observat&oacute;rio daquilo que somos. Antes de tudo, &eacute; o crescimento humano que sup&otilde;e necess&aacute;rias ruturas e separa&ccedil;&otilde;es, logo crises. A primeira e mais radical crise que cada pessoa vive &eacute; o seu pr&oacute;prio nascimento.<\/p>\n<p>Momento mais do que nunca vital, mas tamb&eacute;m mais do que nunca cr&iacute;tico, doloroso&hellip; E depois se pensarmos que o nascimento implica uma verdadeira e radical reconfigura&ccedil;&atilde;o, pois o neonato imp&otilde;e a reestrutura&ccedil;&atilde;o dos equil&iacute;brios no interior da fam&iacute;lia. Chega mais um e tudo se altera, desde o espa&ccedil;o f&iacute;sico, &agrave;s rela&ccedil;&otilde;es, &agrave;s rotinas, aos hor&aacute;rios, &agrave;s agendas.<\/p>\n<p>Tamb&eacute;m por isso n&atilde;o faz sentido alimentarmos uma vis&atilde;o puramente negativa da crise. Acolhamos a crise como um lugar de aprendizagem, como uma esp&eacute;cie de espelho, austero, mas um espelho, onde nos podemos reencontrar, para l&aacute; das nossas ilus&otilde;es e das nossas subjetividades. A crise &eacute; tamb&eacute;m uma chance, uma oportunidade, um momento favor&aacute;vel para a constru&ccedil;&atilde;o, para o conhecimento e a reconfigura&ccedil;&atilde;o do nosso mundo. Exterior e interior.<\/p>\n<p><em>Jos&eacute; Tolentino Mendon&ccedil;a<\/em><\/p>\n<p><em><br \/><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>A crise \u00e9 tamb\u00e9m uma chance, uma oportunidade, um momento favor\u00e1vel para a constru\u00e7\u00e3o, para o conhecimento e a reconfigura\u00e7\u00e3o do nosso mundo.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[],"class_list":["post-54674","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-editorial"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/54674","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=54674"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/54674\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=54674"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=54674"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=54674"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}