{"id":426530,"date":"2026-05-21T11:38:06","date_gmt":"2026-05-21T10:38:06","guid":{"rendered":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/?p=426530"},"modified":"2026-05-21T12:07:07","modified_gmt":"2026-05-21T11:07:07","slug":"ciberhumanitas-quem-e-o-virus-para-nos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/ciberhumanitas-quem-e-o-virus-para-nos\/","title":{"rendered":"CIBERHUMANITAS – Quem \u00e9 o v\u00edrus para n\u00f3s?"},"content":{"rendered":"

Miguel Oliveira Pan\u00e3o (Professor<\/a>\u00a0Universit\u00e1rio),\u00a0Blog<\/a>\u00a0&\u00a0Autor<\/a><\/em><\/p>\n

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\"\"Esta \u00e9 uma semana que deveria celebrar o nosso compromisso perene durante todo o ano e para o resto da nossa vida. O compromisso de nos mantermos humanos atrav\u00e9s de uma renovada (ou redescoberta) rela\u00e7\u00e3o com a fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o. A semana a que me estou a referir \u00e9 a que dedicamos \u00e0 Laudato Si\u2019<\/em>. Mas, por que raz\u00e3o uma rela\u00e7\u00e3o com a fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o nos haveria de manter humanos? N\u00e3o \u00e9 evidente que o somos?<\/p>\n

N\u00e3o h\u00e1 d\u00favidas quando \u00e0 nossa origem biol\u00f3gica como esp\u00e9cie de denomin\u00e1mos de humana<\/em>. Mas o facto de estarmos conscientes disso, implica existir uma dimens\u00e3o existencial mais profunda que a biol\u00f3gica, e n\u00e3o estou a pensar na dimens\u00e3o mental que rege os nossos comportamentos, mas a espiritual que rege as nossas escolhas.<\/p>\n

Estou cada vez mais convicto de que o ser humano est\u00e1 em permanente devir<\/em>, isto \u00e9, em transforma\u00e7\u00e3o interior (porque a exterior \u00e9 evidente ao envelhecermos). N\u00e3o somos ainda aquilo que somos chamados a ser, como demonstra a sede de infinito que temos. Uma sede de infinito que se revela de muitos modos, como o transhumanismo<\/em> que apregoa a convic\u00e7\u00e3o de podermos usar a ci\u00eancia e tecnologia para superar os nossos limites biol\u00f3gicos e atingir a imortalidade f\u00edsica, ou o p\u00f3s-humanismo<\/em> que n\u00e3o encara a forma humana como o nosso destino final, mas pretende fundir-nos \u00e0 m\u00e1quina para alterar o nosso contacto com a realidade, implicando, por exemplo, a concep\u00e7\u00e3o de uma exist\u00eancia virtual consciente como aquela que experimentamos agora no nosso corpo biol\u00f3gico. Esta \u00faltima vis\u00e3o, mais estrita, \u00e9 radical por admitir ou aspirar a uma exist\u00eancia potencialmente desencarnada, reduzindo essa a bits de informa\u00e7\u00e3o. Por que raz\u00e3o encaramos a nossa corporeidade como uma pris\u00e3o? Dois pensamentos.<\/p>\n

Um primeiro pensamento sobre essa raz\u00e3o \u00e9 o da falsa separa\u00e7\u00e3o entre corpo e esp\u00edrito. O esp\u00edrito corresponde a uma dimens\u00e3o da experi\u00eancia humana que transcende, isto \u00e9, vai para a al\u00e9m do espa\u00e7o e do tempo, a experi\u00eancia f\u00edsica que fazemos da realidade \u00e0 nossa volta atrav\u00e9s dos sentidos do corpo e da mente. \u00c9 uma dimens\u00e3o que na minha opini\u00e3o est\u00e1 muito ligada \u00e0 nossa consci\u00eancia, sendo esta um aspecto da exist\u00eancia humana misterioso e que n\u00e3o se pode reduzir \u00e0s conex\u00f5es neuronais que se d\u00e3o no nosso c\u00e9rebro. O facto de as usarmos para experimentar a consci\u00eancia, n\u00e3o implica, necessariamente, que se reduzem a essas. A corporeidade e os seus limites s\u00e3o a g\u00e9nese da experi\u00eancia humana que fazemos quando choramos, rimos, nos chateamos, ou suspiramos. Da\u00ed que seja dif\u00edcil, sen\u00e3o imposs\u00edvel, a uma m\u00e1quina tornar-se humana. Deixemos que a m\u00e1quina, ainda que inteligente, fa\u00e7a o seu percurso existencial. Quando for\u00e7amos a nossa consci\u00eancia a reduzir a exist\u00eancia \u00e0 corporeidade, negando a espiritualidade que, intrinsecamente, perfaz a nossa identidade, fechamo-nos \u00e0 possibilidade de nos transformarmos interiormente, impedindo o nosso devir humano.<\/p>\n

Um segundo pensamento dirige-se para o contacto com o mundo natural. Experimentar, cada vez mais e melhor, o que significa ser parte da fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o, \u00e9 uma forma de tomarmos contacto com a dimens\u00e3o espiritual da nossa exist\u00eancia, por nos sentirmos, misteriosamente, unidos em rela\u00e7\u00e3o de amor com todas as coisas. Ser fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o significa estar ciente de como o jogo entre o inesperado e os limites do mundo s\u00e3o o ber\u00e7o da novidade que emerge livremente e permite evoluir tudo neste universo ao longo do tempo. Um contacto com a natureza \u00e9 o confronto com os nossos limites que nos pode fazer experimentar como podemos transformar o nosso interior na direc\u00e7\u00e3o de uma maior clareza sobre o que significa, em \u00faltima inst\u00e2ncia, ser parte da fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Quer isso dizer que um v\u00edrus mortal faz tamb\u00e9m parte da fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o? E por que n\u00e3o? Como \u00e9 poss\u00edvel aceitar isso se, como intui o livro do g\u00e9nesis, Deus ao contemplar toda a cria\u00e7\u00e3o expressaria que tudo \u00e9 muito bom? Deus quis o mal tanto quanto quis o bem? Posso amar o \u201cpequeno irm\u00e3o\u201d que me faz mal? N\u00e3o rezou Jesus \u2014 \u00abPai, perdoa\u2011lhes, pois n\u00e3o sabem o que fazem.\u00bb<\/em> (Lc 23, 34)? Se admitimos o perd\u00e3o a uma pessoa humano que n\u00e3o sabe o que faz, mas sabemos que podia saber se fizesse um esfor\u00e7o para isso, por que nos custa tanto perdoar um v\u00edrus?<\/p>\n

N\u00e3o \u00e9 f\u00e1cil aceitar que tudo o que vive seja parte da fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o. At\u00e9 um v\u00edrus. Ser\u00e1 que se deve \u00e0 dificuldade que naturalmente temos de aceitar os limites como possibilidades transformativas? Dificuldade em aceitar a morte como parte do limite-\u00faltimo que d\u00e1 beleza \u00e0 vida? O que \u00e9 mais f\u00e1cil? Esmagar o insecto repugnante que pousa sobre a nossa m\u00e3o, ou abrir a janela e deix\u00e1-lo voar? O matem\u00e1tico e fil\u00f3sofo Alfred North Whitehead dizia que a beleza<\/em> consiste na harmonia dos contrastes. Por isso, at\u00e9 na diversidade de viv\u00eancias daquilo que significa para cada pessoa sentir-se parte da fam\u00edlia da cria\u00e7\u00e3o, encontramos os contrastes que um cora\u00e7\u00e3o aberto \u00e9 convidado a contemplar como beleza, mesmo que n\u00e3o consiga entend\u00ea-la como tal. Ainda.<\/p>\n

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Para acompanhar o que escrevo pode subscrever a Newsletter Escritos<\/em> neste LINK<\/a> – “Tempo 3.0 – Uma vis\u00e3o revolucion\u00e1ria da experi\u00eancia mais transformativa do mundo<\/a>” (Bertrand<\/a>, Wook<\/a>, FNAC<\/a> )<\/p>\n

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(Os artigos de opini\u00e3o publicados na sec\u00e7\u00e3o \u2018Opini\u00e3o\u2019 e \u2018Rubricas\u2019 do portal da Ag\u00eancia Ecclesia s\u00e3o da responsabilidade de quem os assina, e vinculam apenas os seus autores.)<\/em><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Miguel Oliveira Pan\u00e3o (Professor\u00a0Universit\u00e1rio),\u00a0Blog\u00a0&\u00a0Autor<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":426542,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"default","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"default","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[75],"tags":[],"class_list":["post-426530","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opiniao-rubricas"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/426530","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=426530"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/426530\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/426542"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=426530"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=426530"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=426530"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}