{"id":362632,"date":"2025-02-26T14:20:35","date_gmt":"2025-02-26T14:20:35","guid":{"rendered":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/?p=362632"},"modified":"2025-03-07T11:56:42","modified_gmt":"2025-03-07T11:56:42","slug":"cibercultura-a-webosfera-do-seculo-xxi-prevista-em-1947","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/cibercultura-a-webosfera-do-seculo-xxi-prevista-em-1947\/","title":{"rendered":"CIBERCULTURA – A \u201cwebosfera\u201d do s\u00e9culo XXI prevista em 1947"},"content":{"rendered":"

Miguel Oliveira Pan\u00e3o (Professor<\/a>\u00a0Universit\u00e1rio),\u00a0Blog<\/a>\u00a0&\u00a0Autor<\/a><\/em><\/p>\n

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Como \u00e9 poss\u00edvel algu\u00e9m prever h\u00e1 78 anos o progresso que vemos acontecer neste tempo em que vivemos? Nas minhas m\u00e3os tinha o livro do jesu\u00edta e paleont\u00f3logo franc\u00eas Teilhard de Chardin quando me deparo com uma passagem que me deixou estupefacto.<\/p>\n

\u00abComo \u00e9 que podemos deixar de ver a m\u00e1quina a desempenhar um papel construtivo na cria\u00e7\u00e3o de uma consci\u00eancia verdadeiramente colectiva? N\u00e3o se trata meramente da m\u00e1quina que liberta, aliviando tanto o pensamento individual como o colectivo dos grilh\u00f5es que impedem o seu progresso, mas tamb\u00e9m da m\u00e1quina que cria, ajudando a reunir e a concentrar, na forma de um organismo cada vez mais profundamente penetrante, todos os elementos reflexivos sobre a Terra.\u00bb<\/em> (em \u201cThe formation of the noosphere\u201d, R\u00e9vue das Questions Scientifiques, Jan 1947, inclu\u00eddo no livro \u201cThe Future of Man\u201d)<\/p><\/blockquote>\n

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Imagem que ilustra a webosfera de DALL-E com prompt de Miguel Pan\u00e3o<\/figcaption><\/figure>\n<\/figcaption><\/figure>\n

As ferramentas de Intelig\u00eancia Artificial s\u00e3o treinadas com o conhecimento de toda a humanidade. Por isso, ao estenderem o alcance cognitivo do pensamento humano, de certa forma, o di\u00e1logo que temos com a IA faz-nos experimentar, cada vez mais e melhor, a \u201cconsci\u00eancia verdadeiramente colectiva\u201d que somos como humanidade que comunica a n\u00edveis sem precedentes na nossa hist\u00f3ria. Quando Teilhard visiona a m\u00e1quina a libertar-nos, aliviando o pensamento (n\u00e3o substituindo o acto de pensar), revejo-me na experi\u00eancia dos v\u00e1rios emails que nos ocupam tempo e que hoje, uma IA ajuda a responder (e traduzir), bastando a n\u00f3s concordar com a resposta. Por outro lado, a capacidade da IA criar imagens, e produzir reflex\u00f5es a um n\u00edvel que nos deixa perplexos, acaba por ser a experi\u00eancia daquilo que Teilhard previa em 1947, mas h\u00e1 mais previs\u00f5es.<\/p>\n

Poucos s\u00e3o os que conhecem a Lei da Complexidade-Consci\u00eancia<\/em> enunciado por este padre jesu\u00edta. Teilhard teve sempre muita dificuldade em separar a res extensa<\/em> (mat\u00e9ria) da res cogitan<\/em> (pensamento), como fez Descartes (uma filosofia a abandonar definitivamente). Por isso, ao contemplar o modo como a natureza evoluiu ao longo dos milhares de milh\u00f5es de anos, Teilhard notou que os elementos em rela\u00e7\u00e3o entre si, geram elementos novos mais complexos com propriedades emergentes face ao estado anterior.<\/p>\n

Por exemplo, o hidrog\u00e9nio \u00e9 a subst\u00e2ncia mais reactiva do universo, sendo a mat\u00e9ria que faz nascer uma estrela. O oxig\u00e9nio revela-se na Terra como a base da inflamabilidade, uma vez que, sem esse, n\u00e3o h\u00e1 chama, fogo ou explos\u00e3o. Por\u00e9m, quando unidos formam \u00e1gua que apaga o fogo.<\/p>\n

Conforme os elementos se complexificam, ou seja, se organizam em padr\u00f5es que se transformam em ber\u00e7o de novidade neste mundo, em n\u00f3s, seres humanos, essa crescente complexidade emerge como consci\u00eancia<\/em>. Somos a parte do universo que pensa em si pr\u00f3prio. Por isso, enquanto a diversidade de esp\u00e9cies levou os bi\u00f3logos a definir a camada da vida como Biosfera<\/em>, Teilhard sugeriu em 1947 que, no ser humano que pensa, surge no cosmos a capacidade de reflectir, criando na esfera terrestre uma subst\u00e2ncia pensante<\/em>, o que deu origem a uma camada da mente (noos<\/em>) como Noosfera<\/em>.<\/p>\n

Na Noosfera<\/em>, a consci\u00eancia orienta-se para um centro, significando isso que, quanto mais unidos estivermos, mais centrada estar\u00e1 a consci\u00eancia que partilhamos atrav\u00e9s dos relacionamentos e isso representa um salto evolutivo que est\u00e1 ainda a acontecer.<\/p>\n

J\u00e1 em 1947, Teilhard reconhecia que as multid\u00f5es, as massas, que espelhavam uma certa brutalidade e incutiam medo, eram o sinal de uma humanidade desconcertada e desordenada. E se no in\u00edcio da internet, a maior capacidade de comunicarmos nos aproximou, com a monetiza\u00e7\u00e3o dessa forma de comunicar, os humanos cabisbaixos com o olhar consumido pelo seu ecr\u00e3, transformaram as multid\u00f5es f\u00edsicas no exterior em multid\u00f5es virtuais. Com o ambiente digital, pass\u00e1mos a ser uma multid\u00e3o e massa cognitiva humana que vive dentro da rede, com interac\u00e7\u00f5es que dividem atrav\u00e9s de coment\u00e1rios agressivos, desinforma\u00e7\u00e3o e “verdadezes” (verdade a sentimento). Por\u00e9m, tamb\u00e9m se conseguiu atrav\u00e9s do ambiente digital estar mais pr\u00f3ximo de quem est\u00e1 fisicamente longe, conhecer melhor outras culturas, ter acesso a uma imensa fonte de conhecimento, incrementando a consci\u00eancia colectiva humana.<\/p>\n

Creio que esteja a surgir aquilo que chamaria de webosfera<\/em>. Isto \u00e9, depois da noosfera<\/em> emerge esta camada terrestre de informa\u00e7\u00e3o que molda o nosso comportamento. Era este todo<\/em> que Teilhard previa ao considerar a humanidade unida como a ascens\u00e3o da liberdade?<\/p>\n

A planetiza\u00e7\u00e3o como express\u00e3o de uma humanidade unida pode acontecer por coa\u00e7\u00e3o ou por atrac\u00e7\u00e3o. A ascens\u00e3o de ideais que favorecem uns poucos em detrimento da massa humana, nesta webosfera<\/em>, come\u00e7a a assumir contornos que nos dividem e afastam uns dos outros. N\u00e3o \u00e9 esta a tend\u00eancia natural descrita pela Lei da Complexidade-Consci\u00eancia, mas sim a tend\u00eancia artificial que se transforma numa bomba-rel\u00f3gio prestes a explodir. O triunfo da liberdade acontece se o nosso estado relacional for cada vez mais espiritualizado.<\/p>\n

O esp\u00edrito no pensamento de Teilhard n\u00e3o est\u00e1 separado da mat\u00e9ria. O esp\u00edrito n\u00e3o corresponde a algo que existe numa dimens\u00e3o imaterial da realidade. No livro \u201cO Fen\u00f3meno Humano\u201d, Teilhard retrata por esp\u00edrito<\/em> o princ\u00edpio emergente organizador que dinamiza todas as coisas a partir do seu interior. O esp\u00edrito<\/em> \u00e9 a experi\u00eancia do progresso numa direc\u00e7\u00e3o evolutiva que transforma e unifica tudo o que existe, quer conhe\u00e7amos ou n\u00e3o, quer vejamos ou n\u00e3o, quer sejamos capazes de medir ou n\u00e3o medir. O esp\u00edrito<\/em> \u00e9 a indivisa mat\u00e9ria-consci\u00eancia que permeia o mundo e se manifesta atrav\u00e9s da mente em cada pensamento-sentimento que experimentamos. E ser\u00e1 por causa desta espiritualiza\u00e7\u00e3o do universo que progride na direc\u00e7\u00e3o de uma unidade irrevers\u00edvel, que Teilhard reflecte, num outro texto escrito no mesmo ano, 1947, dizendo,<\/p>\n

\u00abIremos entrar num mundo novo de rela\u00e7\u00f5es, onde o at\u00e9 agora imposs\u00edvel poder\u00e1 tornar-se simples, sendo encenado noutras dimens\u00f5es e num outro ambiente.\u00bb<\/em> (em \u201cThe human rebound of evolution\u201d, inclu\u00eddo no livro \u201cThe Future of Man\u201d)<\/p><\/blockquote>\n

Um ambiente como a webosfera<\/em>?<\/p>\n

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Para acompanhar o que escrevo pode subscrever a Newsletter Escritos<\/em> em https:\/\/bit.ly\/NewsletterEscritos_MiguelPanao<\/a>; – “Tempo 3.0 – Uma vis\u00e3o revolucion\u00e1ria da experi\u00eancia mais transformativa do mundo<\/a>” (Bertrand<\/a>;, Wook<\/a>;, FNAC<\/a> \ud83d\ude09<\/p>\n

(Os artigos de opini\u00e3o publicados na sec\u00e7\u00e3o \u2018Opini\u00e3o\u2019 e \u2018Rubricas\u2019 do portal da Ag\u00eancia Ecclesia s\u00e3o da responsabilidade de quem os assina e vinculam apenas os seus autores.)<\/span><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Miguel Oliveira Pan\u00e3o (Professor\u00a0Universit\u00e1rio),\u00a0Blog\u00a0&\u00a0Autor<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":166774,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"default","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"default","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"set","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[75],"tags":[],"class_list":["post-362632","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opiniao-rubricas"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/362632","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=362632"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/362632\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/166774"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=362632"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=362632"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=362632"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}