Nas v\u00e9speras da celebra\u00e7\u00e3o da V Confer\u00eancia Geral do Episcopado Latino-Americano, um olhar sobre o impacto das iniciativas precedentes Nas v\u00e9speras da celebra\u00e7\u00e3o da V Confer\u00eancia Geral do Episcopado Latino-Americano e das Cara\u00edbas, em Aparecida (Brasil, de 13 a 31 de Maio) podemos afirmar que se nos \u00faltimos 50 anos a Igreja latino-americana cresceu em unidade, organiza\u00e7\u00e3o, coordena\u00e7\u00e3o pastoral e at\u00e9 na consci\u00eancia do seu patrim\u00f3nio religioso, hist\u00f3rico e cultural, deve-o, em boa parte, ao impacto que tiveram estas Confer\u00eancias – Rio de Janeiro (Brasil -1955), Medell\u00edn (Col\u00f4mbia – 1968), Puebla (M\u00e9xico – 1979), Santo Domingo (Rep\u00fablica Dominicana – 1992) – dentro e fora da Igreja. Ap\u00f3s a primeira, foi criado o CELAM (Conselho do Episcopado Latino-Americano), como organismo de apoio \u00e0s Confer\u00eancias Episcopais Nacionais. Este teve um papel importante na caminhada do Povo de Deus, n\u00e3o s\u00f3 pelas orienta\u00e7\u00f5es oferecidas, mas, sobretudo, como testemunho de uma Igreja que procura pensar-se num horizonte cultural comum, a Am\u00e9rica Latina. A confer\u00eancia do Rio de Janeiro teve o m\u00e9rito de ser a primeira e de iniciar o processo de coordena\u00e7\u00e3o inter-eclesial, praticamente inexistente at\u00e9 ent\u00e3o. J\u00e1 Medell\u00edn teve outra resson\u00e2ncia: significou a primeira visita de um Papa ao continente sul-americano (que Paulo VI denominou como “continente da esperan\u00e7a”), e contou com o impulso de renova\u00e7\u00e3o do Conc\u00edlio Vaticano II. O tema da justi\u00e7a, da paz e do desenvolvimento integral da pessoa humana, linhas orientadoras da Gaudium et Spes e do magist\u00e9rio de Jo\u00e3o XXIII e Paulo VI, marcam profundamente a orienta\u00e7\u00e3o pastoral da Igreja Latino-americana. Nesta mesma linha foi valorizada a presen\u00e7a e a ac\u00e7\u00e3o dos leigos no mundo, sobretudo em ac\u00e7\u00f5es de car\u00e1cter social. No per\u00edodo que medeia Medell\u00edn e Puebla, ganha maior for\u00e7a e criatividade a chamada “teologia da liberta\u00e7\u00e3o”. Partindo da realidade social vigente – marcada pela pobreza e pela procura de uma nova organiza\u00e7\u00e3o pol\u00edtica e social, n\u00e3o em torno de l\u00edderes ou institui\u00e7\u00f5es pol\u00edticas formais, mas vincando as pr\u00f3prias necessidades e capacidades da popula\u00e7\u00e3o para analisar os seus problemas e propor vias de solu\u00e7\u00e3o – procura fazer-se uma interpreta\u00e7\u00e3o teol\u00f3gica, em que se acentua o tema da liberta\u00e7\u00e3o dos que s\u00e3o marginalizados pelo sistema, e se prop\u00f5e a transforma\u00e7\u00e3o da sociedade, a partir das bases populares. Os mais pobres aparecem, assim, como o “lugar” teol\u00f3gico, a partir do qual se aponta uma nova ordem social e outros modelos de desenvolvimento humano. Neste contexto as orienta\u00e7\u00f5es pastorais tendem a privilegiar as bases, a participa\u00e7\u00e3o popular e laical. Muitas das pessoas que trabalhavam em estruturas institucionalizadas da Igreja (como escolas ou par\u00f3quias\u2026) abandonaram-nas para estar junto dos mais pobres, partilhando com eles a vida e as suas formas de organiza\u00e7\u00e3o. Esta op\u00e7\u00e3o causou muitas vezes conflitos com a institucionalidade da Igreja e, de modo particular, com a sua hierarquia. Os crist\u00e3os que fizeram esta op\u00e7\u00e3o sentiam-se mais perto das necessidades reais das pessoas, que estavam \u00e0 margem e qualquer tipo de representa\u00e7\u00e3o institucional no sistema social, e podiam realizar, a partir da\u00ed, a promo\u00e7\u00e3o humana, como era proposta pela hierarquia. O Documento de Puebla (1979) p\u00f5e em destaque o patrim\u00f3nio hist\u00f3rico-cultural da presen\u00e7a da Igreja entre os povos latino-americanos, sublinhando a experi\u00eancia religiosa -sobretudo nas suas express\u00f5es populares – como o n\u00facleo da consci\u00eancia hist\u00f3rica e da identidade cultural destes povos. Do ponto de vista pastoral, ao lado da op\u00e7\u00e3o preferencial pelos pobres, aparecem outras, como a fam\u00edlia, os jovens e os “construtores da sociedade”, abarcando com esta express\u00e3o os v\u00e1rios agentes sociais sem privilegiar nenhum grupo em especial. A Confer\u00eancia de Santo Domingo ficou marcada pela celebra\u00e7\u00e3o dos 500 anos do in\u00edcio da Evangeliza\u00e7\u00e3o naquele continente. No discurso inaugural, Jo\u00e3o Paulo II convidou a Igreja a fazer um acto de contri\u00e7\u00e3o pelas situa\u00e7\u00f5es de injusti\u00e7a que possa ter provocado na sua rela\u00e7\u00e3o com os povos ind\u00edgenas e reafirmou a grande riqueza religiosa cultural e social da Evangeliza\u00e7\u00e3o. O Documento faz sobretudo uma confiss\u00e3o de f\u00e9 cristol\u00f3gica, mostrando Cristo como o maior tesouro que a Igreja pode oferecer aos povos da Am\u00e9rica Latina e de toda a terra. Para al\u00e9m das quest\u00f5es sociais (a luta contra a pobreza nas suas v\u00e1rias vertentes), custodiar e reproduzir a grande tradi\u00e7\u00e3o cat\u00f3lica destes povos frente \u00e0s velhas cosmogonias ancestrais e \u00e0 prolifera\u00e7\u00e3o de grupos pentecostais, no contexto de uma cultura marcada pela globaliza\u00e7\u00e3o, parecem ser os grandes desafios da pr\u00f3xima Confer\u00eancia, a realizar em Aparecida. Pe. Carlos Candeias, Claretiano, antigo mission\u00e1rio no Peru <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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