{"id":190313,"date":"2020-11-12T11:35:46","date_gmt":"2020-11-12T11:35:46","guid":{"rendered":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/?p=190313"},"modified":"2020-12-02T09:14:43","modified_gmt":"2020-12-02T09:14:43","slug":"a-alma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/a-alma\/","title":{"rendered":"A alma"},"content":{"rendered":"

C\u00f3nego Manuel Maria\u00a0Madureira, Arquidiocese de \u00c9vora<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>Da nossa experi\u00eancia milenar, sabemos que alma n\u00e3o tem qualquer atividade separada do corpo. No entanto, \u00e9 a alma que faz que o ser vivo seja vivo e capaz de se mover. O problema da alma, tal como o da vida ou o de Deus e muitos outros filosoficamente fundamentais, \u00e9 complexo e, por isso, difusivamente confuso. Primeiro, porque remonta aos tempos perdidos no horizonte da mem\u00f3ria e tem ra\u00edzes claramente mitol\u00f3gicas; depois, porque nesta no\u00e7\u00e3o se misturam tradi\u00e7\u00f5es conceptuais radicalmente heterog\u00e9neas e at\u00e9 opostas; finalmente, porque \u00e9 um dos temas que se pressup\u00f5em adquiridos no leite da nossa cultura tradicional e sabidos a partir da doutrina religiosa que nos foi comunicada quando \u00e9ramos ass\u00edduos aos bancos da catequese… Junta-se a isto o facto de sermos herdeiros de doutrinas racionalistas acerca da nossa identidade. Foi Ren\u00e9 Descartes que nos ofereceu a defini\u00e7\u00e3o de que, antes mesmo de sermos um corpo, somos \u201cuma coisa que pensa\u201d<\/em>, uma \u201cres cogitans\u201d<\/em> que, de forma estranha, atrav\u00e9s da gl\u00e2ndula pineal, se junta ao corpo, o nosso, e nos permite dizer que somos racionais. Antes, desde o tempo dos fil\u00f3sofos gregos antigos, dizia-se que somos \u201canimais\u201d<\/em> que partilham amigavelmente a mat\u00e9ria com algo imaterial a que se d\u00e1 o nome de \u201craz\u00e3o\u201d e nos faz ser animais racionais<\/em>. A diferen\u00e7a est\u00e1 na primazia dada \u00e0 alma ou dada ao corpo. Para Descartes, somos \u201craz\u00e3o\u201d metida no corpo animal; para os antigos, somos \u201canimal\u201d a que se juntou a raz\u00e3o. Temos que afirmar que o homem \u00e9 muito mais que um animal e que uma res cogitans<\/em>. \u00c9 uma unidade. Mas Descartes n\u00e3o se apercebeu disso. Sem querer, contribuiu para que todos (racionalistas e idealistas posteriores) ficassem presos \u00e0 import\u00e2ncia da raz\u00e3o consciente, para poderem continuar a encher os pulm\u00f5es de ar denso e trovejar que somos racionais! Em estrita l\u00f3gica, nunca dever\u00edamos falar de uni\u00e3o da alma<\/em> com o corpo<\/em>, mas da alma com a mat\u00e9ria. Um corpo sem alma \u00e9 simplesmente um cad\u00e1ver e ningu\u00e9m diz que somos a uni\u00e3o da alma com o cad\u00e1ver… Uni\u00e3o da alma com o corpo<\/em> \u00e9 j\u00e1 uma repeti\u00e7\u00e3o, porque o corpo, tal como o pensamos e sentimos, j\u00e1 est\u00e1 \u201cenformado\u201d de alma, ou seja, \u00e9 um corpo vivo. Neste caso, a alma identifica-se com a vida. O corpo \u00e9 mortal e a alma \u00e9 imortal. Por isso, se perguntarmos a um crist\u00e3o, protestante ou cat\u00f3lico, intelectual ou n\u00e3o, o que ensina o Novo Testamento sobre o futuro individual do homem ap\u00f3s a morte, salvo rar\u00edssimas exce\u00e7\u00f5es obteremos sempre a mesma resposta: a imortalidade da alma. Esta opini\u00e3o, apesar de ser comum, corresponde a um dos mais perigosos mal-entendidos do cristianismo. Em lugar nenhum do Antigo ou do Novo Testamento se fala em imortalidade da alma, mas em ressurrei\u00e7\u00e3o da carne. O conceito de alma (comumente usado) \u00e9 origin\u00e1rio da filosofia grega (\u00f3rfica e plat\u00f3nica) e n\u00e3o do Evangelho. Na B\u00edblia, o termo \u201calma\u201d refere o \u201chomem inteiro\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

C\u00f3nego Manuel Maria\u00a0Madureira, Arquidiocese de \u00c9vora<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":174415,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-190313","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opiniao"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/190313","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=190313"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/190313\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/174415"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=190313"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=190313"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=190313"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}