{"id":142297,"date":"2019-07-05T11:23:55","date_gmt":"2019-07-05T10:23:55","guid":{"rendered":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/?p=142297"},"modified":"2019-08-02T17:47:17","modified_gmt":"2019-08-02T16:47:17","slug":"partir-de-si","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/partir-de-si\/","title":{"rendered":"Partir de si"},"content":{"rendered":"<p><em>Oct\u00e1vio Carmo, Ag\u00eancia ECCLESIA <\/em><!--more--><\/p>\n<p>O relato da Cria\u00e7\u00e3o, no primeiro cap\u00edtulo do livro do G\u00e9nesis, apresenta uma express\u00e3o central para captar o sentido da proposta cat\u00f3lica sobre quest\u00f5es relativas ao sentido da vida humana &#8211; \u00abDeus disse: \u2018Fa\u00e7amos o ser humano \u00e0 nossa imagem, \u00e0 nossa semelhan\u00e7a\u2019\u00bb.<\/p>\n<p>\u00c9 preciso admitir que se tem falhado, muitas vezes, naquilo que se procura propor, teologicamente, a partir desta passagem, excessivamente centrados numa dimens\u00e3o corp\u00f3rea e esquecendo algo que devia ser fundamental: f\u00e1-los \u00e0 sua imagem e semelhan\u00e7a porque os faz comunidade.<\/p>\n<p>Esta era uma considera\u00e7\u00e3o apresentada por S\u00e3o Jo\u00e3o Paulo II: desde a origem, o ser humano n\u00e3o \u00e9 a imagem que reflete a solid\u00e3o de uma Pessoa que rege o mundo, mas \u00e9 essencialmente a imagem duma comunh\u00e3o divina. Deus n\u00e3o \u00e9 um ser solit\u00e1rio, ainda que omnipotente, mas uma comunh\u00e3o de pessoas.<\/p>\n<p>Que significa, para o ser humano, esta imagem e semelhan\u00e7a? A nossa hist\u00f3ria ensinou-nos que fomos feitos para sair de n\u00f3s, do ponto de vista f\u00edsico e emocional. Existe, talvez, uma eros\u00e3o do sentido do outro, uma crise do amor, no mundo atual, cada vez mais virado para a exposi\u00e7\u00e3o ininterrupta do eu.<\/p>\n<p>Chega-me esta reflex\u00e3o num momento em que vislumbro um mundo cada vez mais isolado. Em que, no limite, a pessoa fica sozinha de si, sem ser capaz, sequer, de se encontrar consigo pr\u00f3pria.<\/p>\n<p>De certa forma, a aus\u00eancia de di\u00e1logo interior, de coisas por descobrir, de novas palavras, de declina\u00e7\u00f5es de si pr\u00f3prio, \u00e9 um partir\u2026 Mas n\u00e3o \u00e9 um partir de si rumo ao outro, \u00e9 mesmo um quebrar: \u00e9 uma n\u00e3o-presen\u00e7a que deixa, talvez, o maior dos vazios. Uma ferida que n\u00e3o fecha sem partir de novo.<\/p>\n<p>O bispo e poeta madeirense Jos\u00e9 Tolentino Mendon\u00e7a ensina a valorizar a experi\u00eancia do caminho, sabendo habitar a tens\u00e3o, viver dentro da procura. O testemunho da ferida, da pergunta, do que corta o interior de cada um, \u00e9 ponte para o di\u00e1logo, para o encontro, para o servi\u00e7o.<\/p>\n<p>Outro te\u00f3logo contempor\u00e2neo, o sacerdote e escritor checo Tom\u00e1s Hal\u00edk, escreve: \u2018O meu Deus \u00e9 um Deus ferido\u2019. A frase remete para a dimens\u00e3o da compaix\u00e3o, do Deus que \u2018sofre com\u2019 a humanidade &#8211; nunca uma entidade abstrata e distante deste mundo, sobre o qual apenas agiria atrav\u00e9s de uma esp\u00e9cie de for\u00e7a m\u00e1gica, alterando acontecimentos e destinos a seu bel-prazer. Esta falsa imagem e semelhan\u00e7a s\u00f3 inspiraria atitudes de dom\u00ednio e explora\u00e7\u00e3o do outro, mas nunca seria correspondente \u00e0 proposta cat\u00f3lica.<\/p>\n<p>A capacidade de partir de si, para servir o outro, \u00e9 algo que deve ser reconhecido como de origem divina e respeitado como tal. Parece f\u00e1cil de entender, mas n\u00e3o tem sido\u2026<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Oct\u00e1vio Carmo, Ag\u00eancia ECCLESIA<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":91378,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-142297","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opiniao"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/142297","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=142297"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/142297\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/91378"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=142297"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=142297"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/agencia.ecclesia.pt\/portal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=142297"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}